Im ersten Vortrag von Prof. Dr. Andreas Spengler von der Universität Rostock mit dem Titel „Medienpädagogische Herausforderungen der Digitalität“ plädiert dieser für die Förderung einer kulturell-ästhetischen Bildung, für ein Denken in Praktiken und eine Schulung der Wahrnehmung. Er sieht die Notwendigkeit einer Auseinandersetzung mit Digitalisierung als Diskursphänomen, beobachtet Prozesse der Massenkultivierung und tritt dafür ein, insbesondere die Inhaltsseite von Medien sowie das aktive Erfahren und gemeinsame Gestalten von (Lebens-)Welt zu beachten. In der Diskussion geht es um das Verhältnis von Technik und Praxis, um den Begriff des „Unbestimmten“ und um „Lebenskunst 2.0.“, um die Kompetenz des Alleinseins in einer Gesellschaft der Singularitäten und um das ambivalente Lebenskunstkonzept, das Erfahrungen von Scheitern und Ohnmacht einschließen sollte.

Im zweiten Vortrag von Prof. Dr. Martina Kumlehn von der Universität Rostock mit dem Titel „(Religiöse) Bildung und Profilentwicklung an evangelischen Schulen in einer Kultur der Digitalität“ weist diese auf komplexe wechselseitige Verflechtungen von religiöser und digitaler Kultur auf unterschiedlichen Ebenen hin. Ausgehend von drei Impulsen aus der Initiative der Nordkirche „mein-reli.de“ entfaltet sie eine Ausdifferenzierung und wechselseitige Erhellung in Form folgender Gegensatzpaare: 1. Paradies und Apokalypse: Religionsaffine Strukturen des Internets und Herausforderungen für die christliche Rede von Gott. 2. Suchen und Berühren: Religionshermeneutische Erkundungen im Internet und deren Impulse für religiöse Bildung. 3. Religiöse Singularitäten und neue Vergemeinschaftungsformen: Religiöse Kommunikation im Internet und Fragen der Profilentwicklung. In der Erschließung dieser Zugänge denkt sie verschiedene strukturelle Grundspannungen implizit mit bzw. ruft sie diese explizit auf, die je nach Positionierung wichtige Aspekte in der Profilierung evangelischer Schulen darstellen: Freiheitsgewinne versus Freiheitsverluste; Menschenwürde versus Entwürdigungsmechanismen; Grenzbewusstsein versus Entgrenzungserfahrungen sowie Pluralität versus Vereindeutigung der Welt. Abschließend plädiert sie mit Nachdruck für die Arbeit am Wahrheitsbewusstsein, das zwischen Fakt, Fake und Fiction unterscheiden muss, und setzt auf die Kraft der Imagination.

In der Diskussion geht es um den Religionsbegriff, Kritik an mangelnder Selbstdistanz, das Verhältnis von Diskurs und Praxis, Offenheit des digitalen Raums, passagere Kommunikation, Unsichtbarkeit als Tod im Netz, Suchen und Gefundenwerden, Authentizität und Inszenierung, Subjektsein und aufklärerisches Element.

Im dritten Vortrag von Prof. Dr. Roland Rosenstock von der Universität Greifswald mit dem Titel „Medienethische Perspektiven der Digitalität“ wird die These vertreten, dass es bei der Medienethik nicht allein um eine kritische Reflexion der eigenen Mediennutzung geht, als eine weitere digitale Kompetenz, sondern um die Frage nach dem gelingenden Leben: „Wie wollen wir in einer digitalen Lebenswelt leben?“. Der Vortragende gibt einen Einblick in die gegenwärtige medienethische Diskussion: Im Blick auf die Herausforderungen Evangelischer Schulen verweist er auf den Ansatz einer Kindermedienethik bei der Tübinger Philosophin Ingrid Stapf, die sich mit dem Recht von Kindern auf Medien und partizipatives Medienhandeln befasst. In der normativen Vermittlung von „10 Geboten der Digitalen Ethik“ bestehe eine zu große Differenz zur Lebenswelt der Kinder und Jugendlichen. Im Rahmen der theologischen Begründung einer Ethik der Social Media knüpft Rosenstock an den Berliner Theologen Florian Höhne an, der die Visionen von guten Leben aus einer eschatologischen Grundlegung gewinnt.

Im Anschluss an die Frage, welche Aufgabe der schulischen Bildung in einer gestuften Verantwortungsethik zufällt, schlägt Rosenstock – am Beispiel des Orientierungsrahmen der Evangelischen Schulen der Landeskirche Sachsen – vor, die Handlungsfelder der „Heterogenität und Persönlichkeitsbildung“, „religiösen Kompetenz“, „Schulentwicklung“ und „Gelebte Diakonie“ um die medienethischen Perspektiven der Digitalität zu erweitern.

In der Diskussion geht es um den Begriff „Management“, Bildung als Handlungsfähigkeit, Ästhetik und Ethik, Evangelisches Profil und Reformpädagogik, Visionen des guten Lebens sowie um den Sinn für das Mögliche und Unfertige.

Im vierten Vortrag von Simon Luthe von der Universität Würzburg mit dem Titel „Interreligiöse Segensräume in Virtual und Artificial Reality Installationen. Ein Experiment auch für evangelische Schulen“ stellt der Vortragende mit anschaulichen Prototyp-Beispielen Religionserschließung durch Religionsproduktivität vor. Segen sei eine anthropologische Konstante jenseits der Religionen und deshalb gut geeignet für interreligiöse Bildungsprozesse. In der Diskussion geht es um Segensbilder von Schülerinnen und Schülern, den passiven Bildungsbegriff bei Meister Eckhart, religiöse Praxis, konfliktreichen Segen, Input des Algorithmus, Maschine Learning und Unverfügbarkeit.